人类对宇宙的认知有多少？当今世界有多少人能夠了解到生命的真相？而宇宙万物是怎么来的？
所以必须要有智慧和长远心的人、有无量无边思想的分析力，才能看到没有开始的宇宙万物真相。宇宙万物都是在虚空中轮回生灭，虚空没有生灭。佛性也是跟虚空一样，没有生灭。
但人都是被这“色受想行识”五蕴的六十二见本锁住；所以必定会落在相对的范畴里。因为念头有为、有住，所以必定会有生灭及开始与终止。必须要明心见性而照见五蕴皆空，才能看到无为的空性。而这无为的空性是没有相对的，所以没有生灭去来，也没有开始与终止。所以一旦明心见性，就能见到这无限时空是没有开始也没有终止的。但是虽然是还未明心见性的人，但都必须要有无限时空的思想，否则要悟道而看到宇宙人生的真相会比较难。
而且佛法讲到微尘劫，令人很难想象，这无量无边而深奥的思想，不是一般人所能体会。
因此学佛如果没有智慧的长远心，要明心见性而看到无量无边的虚空万物真相，真的是很难！所以如果根机浅的人是没有办法信入；所以佛法为什么会灭就是如此。
而且现在是末法时代就更难了！就如祖师偈说：“嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。”所以末法时代的人更难信入；再过多几千年佛法就灭了！当佛法灭了之后，要等到五十六億七千万年以后，弥勒佛来又再开始，那时候这世界才开始有佛法。所以今生能听闻到佛法而信入的人，真的是很大福报。
然而再说什么是禅？禅如果没有明心见性，一般人都没有办法理解，什么是禅的意思。就如释迦牟尼佛传法给初祖，摩诃迦叶尊者的时候；释迦牟尼佛只是拿起一朵花来示众，众人都不知道佛陀的意思，只有摩诃迦叶尊者脸露微笑；佛陀就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱大迦叶。”于是就这样传法给摩诃迦叶尊者了！这就是禅。
所以禅就是没有起心动念的本心，而本心是没有办法用语言文字来形容表达的。又如六祖坛经，慧能大师说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否。”有一位徒弟就答说：“是我的佛性，诸佛的本源。”却被六祖训斥！六祖说，我已经跟你讲了无名无字，你还说什么本源佛性；你真是个知解宗徒。所以这就是禅，禅是没有办法用语言文字来解答的；勉强来说他是很玄很妙的。
因此当明心见性而见到本心的时候，就知道原来无念的本心，就是禅宗所谓禅的意思；就自然而然的进入了禅宗。所以所有已悟道的祖师，都称为禅师，就是如此；所以才叫着禅宗。
因此禅宗在末法时代是最先灭；因为禅很难令人信入，而且现在末法时代，要找一位已悟道的禅师，已经很难了！也许已经没有了！
所以现在末法时代，如果要证明自己是否已经破无明，而明心见性，要找一位已悟道的禅师来印证，已经很难了！
但是如果一旦明心见性而悟道后，可以拿禅宗祖师的语录来印证，指月录或传灯录都可以。如果能看懂禅宗祖师所讲的语录，跟自己的本性（即是佛性）是一样的，就证明自己已经见性了！
但是如果自己已经破无明而明心见性，大约自己也会知道的；因为破无明都是有疑情，在刹那间而破的。而破了无明之后跟之前的思想，是完全不一样的。可以说之前所住满那妄想执着的无明种子，在这思想里已经完全空掉解脱了！
而且如果有看过佛经或祖师偈的人，就马上会在思想里相印出来；比如六祖坛经说：“何期自性？本自清净，何期自性？本不生灭，何期自性？本自具足，何期自性？本无动摇，何期自性？能生万法。”如果对六祖坛经这偈语有印象的人，在悟道的时候就马上会知道，原来这就是本性；本性是没有生灭去来，而本不动摇、本来清净、能生万法的。
或是会马上想到原来佛说，众生皆有佛性，只因妄想执着不能证得。因为一见性之后，就见到了佛性，就知道原来众生皆有佛性，真的是因为妄想执着，被无明种子盖住了！所以不能见佛性。
因此一旦破无明，就必定会有感叹语的；每位悟道者都一样。在指月录或传灯录就能看到，都有记载。
然而在指月录或传灯录，所有悟道者所讲的都是最上乘的心法；如果还未明心见性的人，一般人都很难看得明白。
那么在此也要再说，如果跟人讲最上乘的心法，不能让人起念；比如叫人心不要造作也是造作，或是叫人要了掉这颗心也不行；心就是心，也没有所谓这颗那颗的？自己就是心，如果离了自己还要去找那颗心就不行了！就离心而背道而行了！就如祖师偈说：“骑牛觅牛”，自己都已经骑在那头牛了，还向外去找那头牛。所以自己就是心，就是要反闻自性，向自己找，只要找回自己本来无染的本心就行了！
所以要了就已经起心动念造作了！已经“将心制心”了！将心制心就迷心而失了本心；因此心是不用了的，在用的就是心，只是要观自己的起心动念，不起念就行了！不起念就是无心而了心了！心也就入寂灭了！
总之，如果与人说最上乘的心法，不能给人有念就是了！因为一旦给人起念就让人着相而被绑了！一着相就会在相上找而不会向自心找，离了自心而向外求觅，所以着相就没有办法破无明而明心见性。
就如祖师偈说：“动念即乖，思量既不中用。”就是如此。即是说一起心动念就离了本心本性，分别思量就不是真如本性了！真如是无念、无动的。所以六祖坛经云：“无念为宗，无相为体，无住为本。”就是如此。
但若未悟本心的人，看不到真如本性是无念而没有动；所以就生心要不动，或要净要如何若何，变成就将心制心，而起心动念了！不知本心本来就没有东西，所以不须要起念要如何若何的；一起念心就动了！因此若未悟本心的人，若跟他说什么就着什么，就是如此。所以禅宗标榜：“不立文字，直指人心，见性成佛。”即是不要让人着在语言文字；向自心找，才能见性成佛。
但虽然是这么说，若未悟本心的人，还是会着在语言文字上。听说不立文字，又着不立文字了！因为有念，所以不管讲什么都会起念而着相；不知本心是无念、无相、无住的。就如金刚经云：“应无所住，而生其心。”六祖慧能就是听到金刚经的这句话，就悟到本心而明心见性悟道了！但许多人都会念金刚经，为何又不能悟道呢？就是因为没有反闻自性，都是在念相上做工夫；即是起念要无所住，所以就没有办法悟到本心；因为有起不住的念，于是要无念还是有念，所以无就变成有了！因此就是将心生心而迷心。
所以若要悟到本心，必须要反看自心，不能在语言文字相里转。要看自己有没有起心，即是有没有起要不住的心；如果想要不住就是起心了！而且也可以问自己，我要如何才能不起心。一旦突破而看到本心就知道，应无所住原来是没有起心动念的；本来就是无住，不需要起心要无住。破了无明而明心见性，就自然的无住了！因为心都空了、无了！即使想要住也住不了，无处可住。所以心只是用吧了！一切皆知，应用无碍，动用无心；就是无念无住的本心了！也就是“应无所住，而生其心”了！
因此未破无明之前就是所知障，是住到满满的。破了无明之后就是如来藏，如来藏是包含一切，而一切皆如；是无念、无相、无住的。而所知障是有念、有相、有住，是住到满满的。所以应无所住很重要，如果能夠无住，就没有东西而无为无相了！这心境是彻底的一尘不染，所以就没有所谓的妄想执着，或二元对立的相对法了！就是如六祖坛经云：「大圆镜智性清净」。即是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。无论看到、听到、嗅到、尝到、触到，在这意念好像镜子一样没有痕迹；心性就清净无余了！
因此应无所住是没有起心动念，而一切皆如；念而无念、无念而念，就是“应无所住，而生其心。”犹如虚空，万物在动，虚空无动。心在动用，自性无动。体性无生，体性无住；一切皆如就是无念、无住的本心。
也是如六祖坛经云：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定时也。”
所以心如虚空也不着空的见，不着空见也即是没有空的念相。要怎么用都可以，没有阻碍的；也没有相对的能所心，能所都泯灭掉；性相如如，而没有不定的时候。
因此一切皆如即是没有相对的心，没有相对的心就是没有能所而无住的心。不住好坏、善恶、有无等等，没有二的相对心。也就是六祖坛经云：“不二之法，即是佛法。无二之性，即是佛性。”就是如此。
那么“如”是没有相对，也不要以为有如可如，如果有可如就相对了！有如就有不如；所以如是没有能所心的能如所如，而是性相如如，一切皆如此。有起心就有能所，没有起心就没有能所。
因此能够一切皆如，就是真如本性，也即是如来。如来即是一切皆如的法性身；遍满虚空，充塞宇宙；大而无边，小如微尘；一即一切、一切即一；无来也无去。就如金刚经云：“如来者，无所从来、亦无所去，故名如来。”即是说，已证悟到如来的人，是没有所谓的来去相；所以就名为如来。如来也即是没有二元对立的真如本性；而真如就是不生不灭，不垢不净、不增不减的本来面目。
因此真如本性是没有相对，也没有念无念的；要无念就生心了，有生心就不是真如了！只要用而无生就是真如，用用皆如，没有起心动念相对的心就是真如。因此如果能一切皆如，就没有妄想执着了！
于是一切生活上的运作，行住坐卧，起居饮食如常，一切都会做；活在当下而平常心做事，一切皆如。本来都是皆如此，见到什么就是什么，没有欲望的贪嗔痴；没有起心动念就不是妄想执着，有起心动念才是妄想执着。
然而再说，妄想执着就是因为不悟本心，不知本心是无念、无为而着相染境；不知梦幻虚假，有所得心而颠倒梦想；没有正等正觉的思想，就是妄想执着。
而本性即是佛性是没有妄想执着的；因为佛性是没有东西，清净无染，无念、无为，所以没有所谓的妄想执着。
众生就是不悟本心，不知一切都是心所造成的，被这欲望的所得心给套住，离不开贪嗔痴而妄想执着，着有所得，情愿在三界六道轮回生死，贪着世乐也不愿跳出三界火宅，不知三界是苦。三界就是欲界、色界、无色界，都是心的欲望所造成的；一旦悟到本心就知道原来本心是无念、无为、无所得；所以也没有妄想执着，就是心的本来面目。
因此当悟到本心就没有妄想执着了！就是因为妄想执着而颠倒梦想，才会在六道轮回生死。如果没有颠倒梦想就跳出轮回了！就如心经云：“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”就是如此。
因此有所得心而颠倒梦想，就是妄想执着，着有所得。比如：着有我相，有所求，放不下我执。并且着有佛有众生，有神通变化等等；以为成佛还有我，有所得心，放不下我；在二元对立的观念里拉扯，着相染境，跳不出来。不知无念的本心，本来就没有我。就如金刚经云：“实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”又云：“若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”
因此必须要达到无我才能是菩萨；所以也没有所谓的我成佛，或我是菩萨。但是如果要人做到无我真的是很难，因为人有所得心，所以没有人肯无我，并且怕落空无；不知空本无空，而是没有二元对立的一真法界。于是未悟本心的人都要有所得；不知本心本来就无所得；所以必须要悟到无念的本心，才能做到无我；否则都必定会起念，着相而妄想执着。一旦悟到无念的本心就知道，原来本心是清净无染而没有东西。所以本来就无我、无佛、无众生。就如月溪法师在悟道的时候说：“本来无佛无众生，世界未曾见一人。”就是如此。又如大珠慧海禅师，有学者问他什么是顿悟？他回答说：“顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。”
因此必须要明心见性，悟到本心才有办法，如果没有悟到本心，要没有妄想执着是不可能的；因为如果未悟本心，不知何谓本心，必定会起心动念；必须要悟到本心，才能知何谓无念的本心。就如六祖坛经云：“起心即是妄，净心在妄中。”即是说，一起心动念就是妄想执着；本心本来就没有净和妄的。如果没有净又那里有妄，没有妄又那里有净；所以如果想要净就是妄了！如果没有妄就是净了！因此就是“净心在妄中”的意思。
又如六祖坛经坐禅品云：“师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。”
意思是说：此宗门的坐禅，是不著心也不著净的；也不是不动。如果说著心，心本来就是虚妄的；知道心是幻，所以就无所著也。如果说著净，人性本来就是净。因为妄念故，所以盖覆了真如本性；如果没有妄想，这本性本来就是清净的。所以起心要净，就生了净的妄念。妄本来是没有的，因为执着就是妄。净是没有形相的，如果自己却要去立个净的相；以为这样做就是工夫，做这种见解的人，障住了自己的本性，却被净所束缚了！
又如永嘉证道歌，一开始的偈颂就说：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。”
而永嘉大师这偈颂，如果未明心见性的人是很难体会。因为他是在讲无念、无为的本性，也即是佛性。就如“不除妄想不求真”。即是本心本来就没有起心动念的，一旦悟到本心的时候，就知道没有妄念可除也没有真；一切只是妙用吧了！回归本心本性，本来就没东西，而且也没有动，即是就动上有不动。所以不用除妄想也不求真，因为本心是没有真和妄的。
然而“无明实性即佛性”。即是无明性和佛性都是同一个性；如果离开这无明的性，要另外去找佛性是找不到的；因为妄想执着，不见本心才是无明；一旦见到本心，无明也即是佛性了！所以无明实性即佛性，就是如此。就是一悟到本心无明就破了！破了无明佛性就显现出来了！所以不悟本心就是无明，一悟到本心就没有无明了！无明性也就成为了佛性了！所以就如心经云：“无无明，亦无无明尽。”就是如此。因为本心是没有无明的；也没有无明可尽。
然则“幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”即是说，这身心都是空无所得，都是幻的。心就是法，万法由心生，而心是幻的；所以这幻化的空身就是法身。当觉悟了法身之后，原来这法身是没东西；而（本源）即是原本的自性，本来就是自然天生的真佛。
所以过去许多已悟道的祖师，都会在悟道之后，讲出最上乘的心法与真佛偈，传承下来让人领悟；让后代的众生，能依此心法来修或印证。而祖师所传下来的经论，比如有：六祖坛经、信心铭、最上乘论、达摩血脉论、传心法要、永嘉证道歌等等。还有许多已悟道者的心法；在指月录及传灯录都有记载。
然则，最上乘的心法是一超直入如来地的顿悟法门；必须要有大善根、大智慧、大根器的人才有办法领悟；小根小智的人是没有办法信入。唯有修最上乘的顿悟法门，才能直入如来地；今生就能解脱！即是直见佛性的本来面目。
因此学佛必须要修最上乘的心法，反闻闻自性，向自心找。唯有破无明而明心见性，才能见到本来面目；即是见到真如本性，也即是佛性之如来地。
一旦悟到本心的时候就知道，原来本心是没有东西，本来就没有起心动念的。于是一切的妄想执着的无明种子，在心马上就完全空掉解脱了！就是因为妄想执着，所以才不能证到本心本性的本来面目。也就是如释迦牟尼佛说：“只因妄想执着，不能证得。”就是如此。
所以就是因为妄想执着的念，才会着相而在六道轮回生死；如果没有这妄想执着的念，这本性也即是佛性，本来就跟十方一体；无来也无去，充塞宇宙，遍满十方，不生不灭。一旦明心见性就知道了！并且也看穿了整个虚空的真相。
因此一旦明心见性，见到本来面目就见到了生命的真相，也就见到宇宙人生的真相了！无论这身体是活着还是死了！这心性都是在不生不灭、永恒不变的涅槃境界。就如六祖坛经云：“真常寂灭乐，涅槃相如是。”就是如此。
然而即使是乘愿再来，也是来行菩萨道、度众生；时候到了又自然的开窍而明心见性。因为悟到了佛性之后，佛性是永不退转的。也是如六祖坛经云：“心地含诸种，普雨悉皆萌；頓悟华情已，菩提果自成。”即是说，心地含有成佛的种子，普及法语的滋润就明白了！一旦已顿悟心华，（菩提果）即是佛果就自成了！
然则最后也要再说，学佛最主要的是要向心修，悟到无念的本心；否则无论怎么修，都是枉费而徒然的。
因为如果没有悟到无念的本心，都会起念而有为。无论怎么修不要执着，但都还是执着；或以为不要刻意执着，但都还是刻意的。因为有念，所以有不要执着或不刻意的念；于是要不刻意执着还是刻意；被这个念头给捉死了！如果未悟到无念的本心，这念头是如影随形，是摆脱不掉的；唯有悟到无念的本心，这念头就自然的解脱而无碍了！因为一旦悟到本心就抓到念头了！然后念只是用吧了！念念皆空，就是无念、无相、无住的本心了！
所以如果未悟到无念的本心，无论怎么修都还是有念；有念就是有为而有染有执。因此要悟到无念，才能真正的无为。
然而无念是一切皆知，而心无染着；知道心是空而无染的，就是无念；并不是什么都不想。怕未悟本心的人，又着在无念上，以为无念是不想。如果不想就像废人，又怎么能成佛呢？
就如六祖坛经云：“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧；自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。”
因此唯有悟到无念的本心，才能真正的解脱！一旦悟到了无念的本心，一切就解决了！也就见到了心的本来面目，并也见到了生命的真相，跳出六道轮回生死。
因此最后希望有大善根、大智慧的有缘人，能夠深入佛法。反闻闻自性而识自本心、见自本性，明心见性，成就佛道。
只有佛法是教我们要了解生命的真相；找到本来面目，跳出六道轮回生死。
唯有佛教才能找到本来面目，讲出宇宙人生的真相。所以能听闻到佛法的人，而能入最上乘的心法，真的是有很大的福报。