人类对宇宙的认知有多少？当今世界有多少人能了解到生命的真相？而宇宙万物是怎么来的？
人类对宇宙的认知有多少？当今世界有多少人能了解到生命的真相？而宇宙万物是怎么来的？
要了解宇宙人生真相的人，必须要有大智慧，对生命有疑情的人，才会去寻找真相的答案。
虽然这生命是父母所生，而这世界的生命线又是怎么产生的？生命有灵觉性，而这灵觉性又是怎么来的？生从何来，死往何去？
这世界在宇宙中有日月星辰、地水火风、山河大地及有情和无情众生。
有情众生就是有生命、有觉性的动物，即是卵生胎生湿身和化生，一切的所有觉性动物。而无情众生就是树木花草一切有生性的植物。
而这生命的灵觉性，无始至今没有一位科学家是可以研究到，这世界的生命线是怎么来的？就如爱因斯坦说：“科学是永无止境的，它是一个永恒之谜”。
人类所能看到的宇宙或银河系说是有几大又几大，但是无论你怎么说大都是个谎言；因为这虚空是无量无边，没有所谓的大可言；所以宇宙也没有所谓的大。
因此除了这世界之外，亦有无量无边的他方世界？而他方世界亦有灵觉性；因灵觉性遍含整个虚空万物，跟虚空是一体的。
然而这世界有种种生物，除了人类有灵觉性之外，其他所有动物都是有灵觉性；而一切有灵觉性动物都“生从何来、死往何去？”
因此要如何才能了解这生命的真相？
而这生命只有短短几十年，终归都必定会死；所以来这个世界的意义是什么？有生必有死，所以必须要看到这生命是生死无常，要找出生命的真相。
宇宙万物都一样，都是有生灭；没有生灭就不成世界了！因此世上没有永恒不坏的东西。有生必有灭、有成必有坏，这是正常必然的。因为凡是有为、有相的都必定会有生灭，没有生灭就无为无相了！
因此必须要看到生灭无常的假相，去寻找离开假相后的真相，即是离开生命后那灵性的原体。而这灵觉性就是这身体所在用的心性；这身体都是心性在操作；当身体死亡后，这心性就离开了身体。但一般人都只看到这身体，都看不到本心本性；即是迷心着相，执着这身体的假相，看不到本性的真相。
然而当心性离开身体后，又是何去何从呢？一旦见到本性就知道了！原来所有的众生都是在六道轮回生死；唯有见到本性才能跳出轮回。因为一见到本性就能作主了！知道本来的性是没有妄想执着、清净无染而没有生灭去来的。因为迷失了心性而妄想执着，着相染境，有所得心才会在六道轮回生死。
因此有妄想执着，着相染境，有所得心的性就叫众生性。没有妄想执着，无染无着的性就叫佛性。而所谓的佛就是觉的意思；觉悟到本心而明心见性，已经跳出六道轮回而了脱生死的觉悟者，就称为佛的意思，也就是佛性。而所谓的众生性，就是有污染执着、迷心着相，在六道轮回生死的性；就是众生性。而所谓的六道就是：天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。只要没有了脫生死，不管你是谁，就都会在六道中轮回生死。若心善就生三善道，心恶就下三恶道。三善道就是，天、人、阿修罗道。三恶道就是，畜生、饿鬼、地狱道。
因此若不悟本心本性，就会在六道轮回生死，无有了期。唯有见到本性，才能看到生命的真相，也就看到了宇宙人生的真相了！因为一旦看到自性后，就看到了一切性；有情众生和无情众生的性。而我这自性犹如虚空，未曾生、未曾灭。生灭只是这妄想执着的众生性，而真如自性是没有生灭的。
何谓真如？真如就是一切皆如此，见到什么就是什么，没有起心动念。生也如、死也如，好也如、坏也如，一切皆如。如如不动没有相对心，没有所得心。这本心本性犹如虚空没有动摇。万物都在动，虚空没有动。万物都在生灭，虚空是没有生灭的。所以本性是跟虚空一样，一切皆知而本性没有生灭动摇，就是真如本性了！
因此本来的性犹如虚空，没有动摇的；因为妄想执着，没有觉悟到本性才会在动摇。
所以本心本性，即是真如本性也是佛性，是没有起心动念动摇的；一起心动念就有为、有造作了！有造作就失了本来的性而造业了！不能回归本性在轮回生死。
但是世间人你如果跟他说，“起心动念，无不是罪、无不是业，”他根本听不懂。因为世间的一切的生活，工作、起居饮食，本来都是要起心动念的。所以你如果跟他说，本来的心是不能起心动念；起心动念，无不是罪，无不是业，他是无法理解的。又说“但有言说，都无实义”他也是听不懂！因为世间的一切事情，都是用语言文字言说来解释的；你如果跟他说，佛性是不能用语言文字来解说；相信一般世间人都很难接受。（所谓的“起心动念，无不是罪，无不是业，”是出自地藏经，而“但有言说，都无实义，”是出自楞严经，都是释迦牟尼佛讲的。）
然而佛性为什么没有办法用语言文字来表达形容呢？因为佛性犹如虚空，如如不动，是没有起心动念的。所以用语言文字，无论怎么说都说不到“佛性”是什么样的；唯有觉悟到本心，已明心见性的人才能体会。因为语言文字是有为、有相的。所以一说就让人起心动念着相而造作了！所以无论怎么说都还是个比喻，没有办法让人体会的；必须要己明心见性的人才能知。因此若己明心见性的人，悟道之后是“如人饮水、冷暖自知”是没有办法说出佛性的本意来让人知道的。
所以要跟人讲佛性，必须要先用比喻的言说来讲佛性；让他先了解何谓佛性及众生性。如果没有用语言文字言说，又如何能度众生呢？
那么何谓佛性和众生性？众生性即是有相对的起心动念；因为世间的一切都是有造作相对的，必定起心动念；如果没有起心动念就不能做事了！而佛性就是本心本性，没有相对的起心动念，即是没有着相染境的念，有着相染境就不是本心了！所以佛性是要离世间法，不被一切人事物所束缚。但是如果没有悟到本心，不是一般人所能了解。因为未悟本心的人，如果跟他说不要起心动念，他就起心动念了！起那不起心动念的念。因为未悟本性的人必定会起念，看不到何谓没起心动念的本心。又比如说不要执着就执着了！为何呢？因为已经起念了！起那不要执着的念。所以要空、要净或要如何若何都是在起念。因此要空就不能空，空就变成有了！所以要如何才能真正的不起心动念呢？没有见到本心本性的人，真的是很难做到。如果跟他说不起心动念，他也会以为是什么都不要想，就是不起心动念。不知又起心动念了！起那不要想的念，所以真的是很难！不知本心是“念而无念，无念而念”的。
世间的一切事情都能知能做，而本心是不即不离，没有念的。就是做一切事情都会起念，回归本心就无念了！即是“无住生心”，心只是用吧了，没有住相；即是没有着相染境、妄想执着的念相，念念归空。一切事情皆知皆懂，但心是空空的什么都没有，没有染着；即是心不住任何东西，用用皆空。心虽然是空，但是心是万物之灵，是很好用的；能知能觉，跟虚空一样是无限的。万物在虚空中，心也是一样，包含一切，能生万法，要怎么用都可以，是装不满的。所以心要用就用，用了就归空。没有妄想执着的所得心，无求无执；就是“念而无念、无念而念”了！即是本心本性，也即是佛性了！
活在当下，见到什么就是什么。只是平常心做人，正等正觉而没有种种颠倒梦想的心念。动上有不动的心，就是没有相对而无染的心了！也即是没有起心动念的本心了！
何谓相对？相对就是二元对立的有为法。世间都是相对的，没有相对就不成世界了！而相对法有三种：
1）是外境：“天与地对，日与月对，明与暗对，水与火对”等等。
2）是语言法：“有与无对，色与空对，老与少对，大与小对”等等。
3）是自性用：“邪与正对，愚与智对，慈与毒对，实与虚对，喜与瞋对，生与灭对”等等。
众生就是被这世间的二元对立给套住，跳不出相对的窠臼，所以才看不到本心本性。无论怎么说他都没有办法体会，都是套在这相对的念头中。被这相对有为、有相的世间给迷住了！所以才迷失了本性，不知本性是本来清净没有动摇的。
一旦悟到本心的时候，就知道原来本心是没有东西；因为自己的妄想执著，着相染境，才会被这相对的念头给套住，看不到没有相对的本心是没有起心动念的。
所以必须要明心见性，才能知道本性是没有相对的。没有相对的念就是无念的本心了！而这个念只是用吧了！没有住相执着任何东西，就是没有起心动念的真无念了！
当悟到无念之后，就知道原来本性是什么都没有；也没有我、没有人、没有众生等等的相对相。就如金刚经说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”就是如此。没有相对的念就是无相了！
而近代有位悟道者，香港万佛寺的月溪法师，他在悟道的当时说：“本来无佛无众生，世界未曾见一人，究竟了解是这个，自性还是自己生。”也是如此。即是见到了本性没有东西，是无相、无念、无住的，所以在见到本性的当下会有感叹。（月溪法师在1965年已经圆寂）
而过去的许多悟道者，在悟道的时候也都会有感触的偈语。就如释迦牟尼佛在悟道的时候也说：“奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得。”即是说，众生本来都有一切皆如的智慧觉性，只因妄想执着所以才不能证得。
如来即是一切皆如的本性，而本性就是没有来去相因的本来面目；即是没有相对性而本来具足的真如本性。
因此看到本心而明心见性之后，才能看到生命的真相，见到了父母还没生前的本性，并见到了“生从何来、死往何去”。而这本性也即是灵觉性，遍满虚空、充塞宇宙，没有生灭去来的；有生灭去来是因为“着相染境、妄想执着”所以在轮回生死。
因此一旦明心见性，就见到宇宙人生的真相了！看到了“尽虚空遍法界”都是一样的。虚空只有一个心，无量无边宇宙的灵觉性都是一样的。虚空本有灵觉性，而这灵觉性犹如虚空，未曾生、未曾灭，无始无终，没有开始也没有终止。没有所谓的大也没有小，大而无边小如微尘。一即一切、一切即一；即是在这世界所能看到和知道的，无量无边的他方世界都是一样的。所以这世界也没有所谓的有几个；一个就是无量个，无量个也是一个。
因此若明心见性后，看穿了整个虚空真相，就“心包太虚，量周沙界”了！即是心把整个虚空及无量无边的他方世界都包完了！一切都清清楚楚，了了知、了了见。并见到了一切众生都有佛性，而佛性就是觉性；觉性和虚空一样本来就有的；虚空是万物存在的空间，而灵觉性则是万物之灵，它不是由任何条件所产生的，而是宇宙万物本来就具备的，则是虚空所展现的智慧与光明，是本来存在而永恒不变的。
然而灵觉性是众生本自具足的，一切有情众生都具有觉性；而觉性是无量无边的，存在于宇宙万物之中，包括所有有生命的动物；它超越了生命的形态和大小，贯穿于一切生命之中。而觉性是无限的，没有边界，是宇宙万物的本质，也是一切现象的基础。它超越了时间和空间，不会随着生命的轮回而改变，是永恒存在的。
然而灵觉性的本质是空性的，是不生不灭、不增不减，没有分别和没有二元对立的空性本体。而灵觉性的源头本质，是没有因果业力的；因果业力是众生在现象界中的妄想执着和造作，才会产生因果业力而在六道轮回生死。如果回归了灵觉性本质的空性，也即是佛性，就超越了因果和业力的范畴。
然则灵觉性的本质是空性，所以这灵觉性是和虚空一样，没有开始与终止的；灵觉性是众生生命形态，所能感知而本来具足的觉性；而虚空是空的，空的东西又怎么会有开始呢？众生就是有妄想执着，就是要寻找开始。有相对的思想，所以有开始与终止。没有长远心的智慧，所以看不到无始无终的虚空万物真相。不知虚空中的万物，无始以来都是在生灭，而虚空是没有生灭的。
因此明心见性之后就见到了这灵觉性，无始以来，与虚空同寿；“未曾生、未曾灭，未曾有、未曾无，未曾少、未曾老，无方所、无内外，无数量、无形相，”跟虚空是一样的。
但这犹如虚空的觉性，即是本性，必须要己悟到本性的人才能知，若未悟本性的人是没有办法体会的。用语言文字只是个比喻而已，无论怎么说都说不到这“无名无字、无形无相、无为的本性，”说个本性就已经有为、有相了！所以都会被人执著于语言文字相，堕入二元对立的四句百非里；即使是说无住生心或念而无念，都是在四句百非。而四句就是比如，“有、无、非有非无、亦有亦无，”就是四句。而百非即是讲一百句都不是真实的，就是百非。
因此若未悟本性的人，必定会著相起念，堕在这有相对论的四句百非里，没办法体会这犹如虚空的佛性；无论怎么说都不对，必须要自己亲证到本性才能知。
若能悟到本性，即是佛性这本来面目；就是悟到了宇宙人生的真相了！就知道“生从何来、死往何去”了！这身体死后就入这本来面目的大涅槃性。所谓的涅槃就是没有生灭去来的佛性，即使是乘愿再来也是来度众生；时候到了自心自然会开窍而明心见性；因为悟到佛性之后是永不退转的。没有所谓的来去，来去自如；这本心都是在寂灭的常寂光净土，离开色身后就入大涅槃了！
然而要如何才能明心见性呢？就是对这个生命要有疑情？而去参疑情。
我本人在十来岁的时候，就对这个生命有疑情！因为怕死吗！所以在想为什么会死？生命为何这么短暂，只有几十年？生从何来、死往何去？我是谁？为什么有我？为什么有这世界？这身体虽然是父母所生，但这世界的所有生命是怎么来的？我和众人的思想有何不同，是否一样？除了人之外，其他动物为何又没有思想？要怎么样才能了解？要怎么样才能看到生命的真相？这就是我小时候的疑问。然后很幸运的，有缘遇到了一位已明心见性，难得希有的老和尚；我就跟老和尚请教说起我的疑问，老和尚就跟我说：“是你前世的佛种，将你的本心找回来；一旦你明心见性一切你皆知，人是怎么来你也知，但是你讲不到给人知。”我就问老和尚要怎么样才能明心见性？老和尚就跟我说：“你要反闻闻自性，向自己找”。
所以要明心见性必须要有疑情，而反闻闻自性，向自己找才能见到自心本性；比如问自己我是谁或什么是心，我的本心在哪里？或是要怎样才能没有分别心？种种疑情都可以；行住坐卧都带着，参久了时候到自然就会破。一旦明心见性，就见到宇宙人生的真相了！也见到了生命的归宿。
因此一旦明心见性，见到本来面目的真相后；活在这世上，再也没有任何比这更有意义、更可贵了！
一般世人都会以为钱财或生命最可贵，当有钱的时候，钱也买不到生命，所以也会认为建康最可贵。但无论怎么建康，终归都是会死亡。
生命只有那短短的几十年，那么的短暂。这身体只是个臭皮囊，不管怎么去顾好他，都是会死亡坏掉的。所以必须要找到这不生不灭的佛性，才是最珍贵的。
然而虽然这身体是臭皮囊，但也要利用这身体来见佛性。有了这色身，活着的时候就要好好的珍惜这生命，利用今生这色身来寻找解脱，找出生命的真相；否则，生生世世都要在六道轮回生死，无有了期。
但这无上正等正觉的觉性，不是一般人所能体会而做到的；必须要有大智慧，对生命有疑情的人才有可能做到。
一般人都是迷心着相，对信仰只是简单的依赖或寄托，都只是个迷；没有去证实就去相信，而盲目跟从。比如有些宗教说，只要你信我死了就去天堂，也不知道天堂在那里？这都是因为人有所得心，都有所求；所以对信仰都要有所得，以为这么简单，死了就去天堂。于是都看不到本心本性，而迷心着相；不知一切都是自己做成的，是求不到的；如果心恶的话，又怎么能去天堂呢？所以都没有去分析真假，就去相信。
因此如果分析所看，所有世间人的命运都各有不同；贫富贵贱，寿夭短长，聪明或愚痴等等，以及种种好坏的性格，都是过去世所带下来的业力。
但一般人都会以为，人生中的好坏都是命运注定。不知这命运都是过去生中，所造的善或恶的业障带下来的。善业就有善报，恶业就有恶报；所以今生的命运及自己性格的好坏，都是自己做成的。
因此无论是造善或造恶，都是在六道轮回。只是造善的话就有福报，生在三善道。如果生为天人福报就很大，天人的一天人间几百年、几千年甚至几万年；所以天人的寿命是人间的几万岁、几亿岁。有三十三重天，看是生在那一个天。但是无论寿命有几长，还是会到的那一天。当福报用尽了，还是一样会掉下来。所以天人也是一样，还是在六道轮回生死；唯有明心见性，悟到本心本性，才能解脱跳出轮回。
因此人之所以有种种问题，都是过去世所造的业障。如果今世能明心见性，见到本来清净无染的佛性，过去世的业障就立刻消除；因为清净无染的佛性是没有障碍的；即使今生有业障缠身也不为碍。
所以如果迷着世间的一切，耽著世乐；不去寻找人生的真相，生命的解脱；即使给你有多少财富都带不去。就如佛教说的，“万般带不去，只有业随身。”如果造恶业的话，还要堕入三恶道。
因此只要今生能见性，即使拥有所有世间的财富都不能比。就如金刚经说：“于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
所以必须要看到生命的真相，跳出六道轮回，没有任何东西能比这更可贵了！唯有这不生不灭的佛性最可贵。
然而若要看到生命的真相，必定要见到本心本性，一旦见到本性之后，就见到宇宙万物有情无情众生的真相，也见到了众生六道轮回的真相。知道原来一切都是心性所造成的，宇宙万物本来都是生灭无常，因为心性的着相染境，所以才会在六道轮回生死。而本心本性并没有所谓的生死、好坏，一切都是自己的妄想执着，如果回到本心本性就没有恐怖和颠倒梦想了！
然而本心是没有办法用语言文字来形容解答的；无论怎么说都不对，一讲就有为、有相对了！必须要明心见性才能知；比如，如果说没有法也是法，有个没有法的法。所以本心是无法可说的；因为本心是没有起心动念，所以本心不是有也不是无；一生心起念就不是本心了！
说个本心也只是方便吧了！如果说有本心还是有法，有个本心的法；还是有为，有起心动念。
所以楞严经云：“但有言说，都无实义。”就是如此。但是如果未悟本心的人，都会以为不想或不执着一切，或放下一切就没有起心动念；不知还是在起心动念。因为如果无明没有破，这妄想执着的心，都会含藏住起心动念那无明的种子在；所以不管想或不想，都是在起心动念，即是有心；有心就不是本心，要无心才是本心，即是心的本来面貌。因此祖师偈说：“无心即是道”就是如此。
所以如果无明没有破，都一定会有心；有心而不想就是无记空。因为有心就有念、有染、有著而有我；所以有心就是著相而堕入无记空，有空的心境。
因此一切都是因心而生，如果没有心又何来生不生，或念不念及空不空等等呢？所以有心就是有念，有念就有相而在相对的窠臼；因为念就是相，有念就必定有相的；所以本心是不在于念，念也是空的，只是妙用吧了！因此如果已破了无明，照见五蔭皆空，就知道原来想也是空的。而如果无明没有破，不见五蔭皆空，就不知想是空的，会以为想是实有的；所以就著相染境，妄想执着；不知本心是无染无着、无念的。所以祖师偈说：“不识本心，学法无益。”就是如此。
因此一旦破了无明而明心见性，就知道一切都是心所造成的，除了心之外就没有东西。所以必须要向心修才能证道，如果不向自心修而向外求，永远都不能见道；因为已经背道而驰了！所以祖师偈说：“心外求法，即是外道。”就是如此。
然而一旦破了无明而见到了本心，就知道原来一切都是心所幻出来的。心是包罗万象，心包太虚，跟虚空同寿，没有开始也没有终止；而心只有一个；尽虚空无量世界、无量众生都是同样的心。
那么为何说心只有一个呢？就比如拿水或电来做比喻，尽虚空的电都是一样的；或是水能千百样化，能做种种东西及种种饮料，但水都是一样的。所以众生各有各的性格，各有各的心，但心是一样的。
所以以前我的恩师，觉添老和尚跟我说：“心只有一个，心是幻，不可得。”因此如果知道一切都是心幻出来的，那里还有什么？所以虚空也没有大小，都是心幻的；如果没有幻，跟本就没有东西；所以佛性是没有幻的；一旦证到了佛性就知道，原来佛性是没有东西。就是如六祖坛经说的：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是如此。
一旦证到佛性就同一体了！所谓三世诸佛，同一法身，就是如此，回归了本来面目。
所以心是幻，心也不可得。就如心经云：“无智亦无得，以无所得故。”就是如此。
因此如果知道一切都是心所造成的，只要不生心起念就了事了！所以要了生死，必须要反闻闻自性，向自心找。如果不向心里找，不悟本心而要去着外相的一切，就没有办法了！心不能入寂灭！永远都在生死轮回，无有了期；不能回归生命的本来面目。
所以佛教就是教我们要去了解生命的真相，而跳出六道轮回生死，寻找解脱。叫人要去悟道，去证实；一旦明心见性就证实了！
所以如果没有证实的东西，就去相信就是迷信。
就如释迦牟尼佛在悟道的时候说：“善哉！善哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。”所以释迦牟尼佛他已悟道成佛，叫人们也要成佛。众生皆有佛性，每个人都可以悟道成佛，只是妄想执着不能证得。（释迦牟尼佛是晨睹明星，刹那间明心见性而悟道的）。
而释迦摩尼佛在悟道后，就讲出了三藏十二部经，讲经说法讲了四十九年，讲出宇宙人生的真相。
比如佛陀最初的时候是讲四圣谛，苦集灭道；是讲出三界六道，生死轮回之苦。又比如讲十二因缘，是讲出生命的缘起法，即是生命产生的真相；因为无始无明才会在六道轮回生死。
而后讲六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；是讲出修持心性的修行法。叫众生要修六度万行，成就佛道。
所以最主要的是要修六度万行，才能明心见性，见到本来面目而了脱生死。
因此三藏十二部经都是讲述生命的真相，让人了解这无常的生命情况后，就必须寻找在六道轮回受苦的解脱；找出生命的原头，父母未生前的本来面目。
然而要找这灵觉性的本来面目，必须要明心见性。若要明心见性，必须要有疑情而反闻闻自性，向自心找；参疑情而在刹那间突破，见到本心本性，明白本心见到本性，就见到生命的真相了！所有悟道的祖师，都是带有疑情，在刹那间突破而明心见性的。
一旦明心见性而悟道后；就知道原来过去，所有已明心见性而悟道的祖师，在悟道后都会说出本性（即是佛性）那本来面目的话；比如他终日走路，他说他未曾走过一片地；他终日吃饭，他说他未曾吃过一粒米。如果还没有明心见性的人，是没有办法理解的。因为这是讲佛性那没有相对、没有着相染境而没有起心动念的话。如果还未明心见性的人，必定会起心动念；所以没有办法体会这无念的偈语。
比如释迦牟尼佛，他讲经说法讲了四十九年，他说他没有讲过一句话；如果有深入看过佛经的人，就知道释迦牟尼佛所讲的偈语。
然而祖师的偈语，在指月录及传灯录，都有记载所有已悟道祖师的语录；没有悟道的人是不能记录在内的。
现在网络时代，要看什么经书都很方便，上网找就有了！但是必须要看原文，不能看有人注解的；因为如果还未明心见性的人，是没有办法解释到，悟道祖师所讲的无为法的。
而且现在末法时代，要找一位已明心见性的人很难！所以很多人不知自己还没有悟道，就解释无为法的经典；把无为法讲成有为法而误导众生。
比如“心经”是讲心的；但一般人都拿外相的东西来比喻讲心经。很多人都在讲解心经，但很难看到有人可以讲到“心经”的心髓。
就如心经讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”意思是说：心是色也是空，是空也是色，色空是没有分別的；色不离空，空不离色。所以“心”不能说是色，也不能说是空。如果说心是色，但心是空的。如果说心是空，但心能生万法，一切皆知。所以“心”是色也是空，是空也是色；色空是一体没有差别的。也即是“念而无念，无念而念”的本心；本心是没有二元对立的相对法的。相对法是妄想执着，而颠倒梦想才有的。
但若未明心见性的人，都必定会有相对法的念；即是有起心动念；所以就念而有念，都会以有念相的观点来讲心经，把心经讲成有为法。
所谓的念相即是有知见的能所心，即是有色空二法，讲色空又如何若何；怎么色又怎么空，能空所空，有空的相。
所以不管讲什么都是有相对的知见在。因此未明心见性的人，都会用有相的东西来比喻讲心经；于是令人起知见而更着相，不能见本心；返道而行，向外寻找，不知在用的就是心。
因此必须要反闻闻自性，向自己找才能见到本心本性。如果起知见，着相染境，在相上找永远都不能见性。
一旦见到了本性，就见到了本来面目；一切都了了知，了了见。也就见到而证实了，宇宙人生的真相了！
因此真正来说，佛教并不是宗教，佛教是讲宇宙人生的真相。但是为了传承下去，所以才成为了宗教；所以不是宗教也是宗教。
其他宗教都讲有主宰，有创造者。而佛教是讲宇宙人生的真相，并没有主宰，没有创造者。释迦牟尼佛他只是个老师，教导我们要去找出生命真相，去证实、去悟道。
而其他宗教有创造者，所以有开始。佛教没有开始，犹如虚空没有开始与终止。
但人都必定会有开始的观念，因为有相对的思想，所以在观念上都必定会有开始形成的概念；所以才会以为有创造者；没有办法想像，虚空万物是没有“所谓”创造或开始形成的。空的东西又怎么能有开始呢？如果虚空有开始，那么还没有开始之前又是什么呢？也是空的呀！所以空又怎么能再空呢？如果有空性思想的人就知道，虚空就是虚空，虚空是不能创造的。如果能创造，那么创造者又处在那一个空间来创造这个空间呢？虚空没有两个；而创造者又是谁创造的呢？所以如果有空性思想的人，就能分析而想象到这种情况。
然而人的思想都是在二元对立的范畴里，所以都必定会有大小及开始与终止的观念；于是都会认为这宇宙是有几大又几大；没有办法想象，这虚空是无量无边、无尽无穷而没有大可言的情况。