一、什么是无明？

很多人修行总是在说“不要执着、要放下、要空”，但你发现了吗？你越想放下，反而越放不下。为什么？因为你是在用“想空的心”去对付“执着的心”。这就叫“将心制心”，就像是在泥潭里打滚，永远跳不出来。
我最近在写《宇宙人生的真相》，里面提到一点：修行必须破除“无明”。什么是无明？只要你一起念，那就是无明。如果你没有悟到那个“无念的本心”，无论你怎么修，都是在相上转，都是虚假的。
那该怎么办？我们要向自己找。你要给自己起“疑情”：
问问自己：“我是谁？”
问问自己：“是谁在念佛？这个念头从哪里来？”
这种向内的反闻，才能在刹那间破掉无明。破了无明你才会发现，本心本来就是空寂无染的。
记住，真正的“无念”不是什么都不想，而是“一切皆知，而心无染着”。悟到这一点，你才算真正的解脱。

二、为什么见不到本心？

很多人读《心经》讲“色不异空，空即是色”，讲来讲去还是把“色”和“空”分开来谈。只要你脑子里还有一个“能空的自我”和一个“被空掉的对象”，你就在二元对立里跳不出来。
真相是：心既是色，也是空。色不离空，空不离色。
心不能说是色，因为是空寂的；但也不能说是空，因为能生万法、一切皆知。这种“念而无念”的本心，原本就没有对立。
为什么我们见不到本心？《楞严经》讲得很透彻：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。”
我们在清净的自性上，非要立一个“我能知、我能见”，这就是无明的根本。没有明心见性的人，哪怕讲心经，也是带着“知见”在讲有为法，越讲越着相，让人向外寻找，却忘了那个“正在用的”就是心。
什么是涅槃？
不去立那个能证、能净的心，知无所知，见无所见。当你不再落入相对的念头，当下这无念的寂灭心，就是涅槃。
破除二元对立，才能真正的解脱。

三、无论你怎么说宇宙有多大，都是个谎言。

人类对宇宙的认知，到底有多少？宇宙万物是怎么来的？我们这具拥有灵觉性的身体，生从何来，死往何去？
爱因斯坦曾经说，科学是永无止境，它是一个永恒之谜。无论科学家如何研究，也无法解释，这贯穿虚空的生命线，到底如何产生。因为科学在探究物质，却无法触及觉性。
我们总是在说，宇宙有多「大」，但虚空无量无边，何来大小？所以，无论你怎么说大，都是个谎言。因为虚空没有「大」的概念。思想是有为的局限，而虚空是无限的。如果用这有局限、有对立的思想，永远无法理解，无限虚空的真相。若想找到答案，必须超越二元对立的思维。
只要你还陷在「大小、有无」的二元对立中，就永远跳不出思维的牢笼。唯有明心见性，才能契合这无限的空性。因为你的本性与虚空一样，是无相、无为且无限的。见性的那一刻，你就看穿了，整个虚空真相：原来灵觉性，遍含虚空万物，你与虚空，本为一体。
找回你的本性，见证宇宙人生的真相。

四、寻找生命的解脱！

你是否想过，为什么我们无法想象，无边界的虚空？因为人类的思想是有为、有局限的。用局限的大脑去思考无限的宇宙，就像在井底谈论大海，永远跳不出“大小”和“有无”的二元对立。
人生短短几十年，终归一死。这生灭无常的世界，难道就是全部吗？这具身体只是个“载体”，真正操控它的，是那个科学无法触及的——灵觉性。
有生必有灭，有成必有坏。凡是有相的，都是假相。我们迷失在身体的假相里，却忘了背后的“原体”。这心性是身体的主宰；离开身体后，它又是何去何从？
所以要知道这身体本来都是生灭无常、都是假的，必须要寻找生命的解脱。
迷失者在六道中随善恶沉浮，觉悟者则明心见性。佛是觉悟到真相的人。当你见到那清净无染的本性，你便能从轮回中作主，跳出生死。
悟见本性，即见宇宙真相。这自性如虚空般未曾生、未曾灭，永恒寂静。

五、无心的念，才能解脱！

《地藏经》里有一句话，世俗人很难听得懂。
佛陀说：“起心动念，无不是业，无不是罪。”
难道，我们每天工作、吃饭、过日子，只要动个念头，就都在造业造罪吗？
其实，是因为我们被这世界的“二元对立”——那妄想执着的念，给套住了！
只要我们一动念，心就会陷入好与坏、对与错、得与失的拉扯。
这种带着相对性的念，在佛教里就叫“众生性”。
只要这种念不断，就会造业，无论你是谁，都是在六道里轮回生死。
那么该怎么办？就是要无住的念，才能解脱。
也就是《金刚经》里最核心的那句话：“应无所住，而生其心”。
世间的一切，你照样去过、照样去做；工作、生活，心该用就用，用完即空，心无染着，不生起那相对执着的念。
这种念，就不是妄念，而是“无心的念”。
无心，便是真如。回到真如，自然就无罪、无业了。
正像《金刚经》里说的：“先世罪业，即为消灭。”
愿你也能在这喧闹的世界里，修成“动而不动”的心。活在当下，正等正觉，自在解脱。

六、天堂究竟在哪里？

你有没有想过，为什么在这世界上，每个人的命运各有不同？
有人富贵，有人贫穷；有人长寿，有人短寿；有人聪明，有人愚痴。
很多人以为，这一切都是“命中注定”。却不知，所谓的命运，其实都是我们在过去生中，自己造下的善恶业力带下来的。
今生的命运和性格好坏，其实都是自己做成的。只是大部分人看不见业障，因而不信因果。
很多人对信仰，只是一种心灵的寄托。听说“信我者就得救、就能升天”，就以为死后能上天堂。但天堂究竟在哪里？没有人能证实。
这都是因为人“有所得”心，有贪求。结果迷心着相，而看不见自己的本性。如果一个人心有恶念，又怎么去得了天堂呢？不分真假、不加证实就盲目相信，这就是迷信。
释迦牟尼佛说：“众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”
佛陀的话，正是要我们去“证实”，而不是盲信。
佛法从来不是向外求，而是引导我们要明心见性，去“亲证”生命的真相。
找回你清净无染的本性，你就会明白：一切皆由心生。而那清净无染的本性，本来就超越生死。
见到本性，你就见到生命的真相。

七、来这世界的意义，究竟是什么？

人生短短几十年，终归一死。
如果只是为了生而死、死而生，那我们来这世界的意义，究竟是什么？
要知道，凡是有为、有相的，必有生灭；世上没有永恒不坏的东西。
这身体，不过是一个生灭的躯壳。
一般人只看到这身体，却看不到背后那不生不灭的“本性”。
地藏经说：“起心动念，无不是业，无不是罪。”
因为执着假相，心随境转，才会在六道里轮回生死。
而真正的你，是那“真如本性”。
《华严经》里将“真如”，讲到了极致：
譬如真如，遍一切处，无有边际；
譬如真如，究竟清净，不与一切诸烦恼俱。
百句真如，皆在讲那体性不动、常住无尽的真相。
万物在动，虚空不动；万物生灭，虚空不灭。你的本性，犹如虚空。
一旦见到本性，如人饮水，冷暖自知。
哪怕千言万语，若不自悟，终无实义。
见到真如本性，你就见到宇宙人生的真相，跳出轮回生死，自在解脱。

八、生从哪里来，死往哪里去？

很多人以为，世上最可贵的是钱财、是健康。但你想过吗？钱再多，也买不到生命；身体调理得再好，终归要面对死亡。这身体，不过是几十年的臭皮囊。
佛教说：“万般带不去，只有业随身。”既然什么都带不走，活着的终极意义到底是什么？你必须对自己升起一个“大疑问”——问问自己：“我是谁？”“生从哪里来，死往哪里去？”
人生的种种痛苦，都源于过去的业障。唯一解脱的办法，就是借用这具色身，找回那不生不灭的“佛性”。行住坐卧，带着疑情去参！去寻找父母未生前的本来面目。
參到疑情打破。一旦明心见性，你就看到了真相，找到生命永恒的归宿。那一刻，过去世的业障，立刻消灭！唯有悟到这不生不灭的佛性，才是最可贵的。
利用今生这个色身，去找出生命的真相。这才是你这辈子，最该做的大事。

九、回归你的本来面目。

两千五百多年前，释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，他叹道：“奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着，不能证得。”
那么，什么是“如来”？
《金刚经》里说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
也就是说，如来，就是你“没有来去相”的本来面目。我们本自具足一切智慧觉性，却偏偏在欲望和执着里，迷失了方向。
直到有一天，你明心见性，你会发现：万法唯心造，原来整个虚空，都只是这一个心。大而无边、小如微尘；一即一切、一切即一，万法归一。这本自具足的“觉性”。和虚空一样，未曾生，未曾灭，超越了时间、空间与形体。
而这充塞宇宙，遍满十方的觉性，本来就没有生灭去来，只因妄想执着，不能证得。一旦证悟，你就见到了父母未生前的本来面目。也就见到了生从哪里来，死往哪里去。
众生总在因果业力里痛苦轮回，其实，那不过是妄心的虚妄造作。在自性的如来空性本体中，本来就没有分别，没有对立，更没有因果业力的牵缠。
见到自性，你就见到了如来智慧德相，回归了你的本来面目。

十、我们的本性，本来就不生不灭。

人生只有短短几十年，很快就会过去。但我们始终为生活而奔波，被五欲六尘的名利和欲望所迷惑。因为有所得心的成就感，所以在复杂的人事里爭强斗胜，却迷失了本性，忘了寻找生命的真相。当生命走到尽头，我们该何去何从？
憨山大师在《醒世歌》中最后的八句说：
生前枉费心千万，死后空持手一双。
悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙。
休得争强来斗胜，百年浑是戏文场。
顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。
所以，这世间本就“无所得”，必须要寻找心灵及生命的解脱；面对复杂的世事，我们要学着“心如墙壁”，不被一切人、事、物所影响。人都是因为习惯成性，才会有种种习气，所以一旦发现自己生起不好的念头，立刻在心把它“删除掉”。人的思想很重要，学会控制并善用你的思想，你的习气就会改变，你就能活得轻松自在。
我们要找的，不是外在的认可，而是内心的解脱。当你照见五蕴皆空，你就会发现——我们的本性，本来就不生不灭。
心无挂碍，远离颠倒梦想。这，便是归宿；这，就是“究竟涅槃”。

十一、越不想，反而杂念越多。

很多人修行，以为“心要净”就是什么都不想。结果越不想，反而杂念越多。
别人叫你要放下、不要执着，你心里就生起“我要放下”的念头。但当你生出这个念头时，你其实已经执着了。
你心想要空，这个“想”就让空变成“有”了，因为有心要空，住了空的念。
那什么才是真正的“净”？正如《金刚经》里说：“应无所住，而生其心”。也就是你一切都明了，只要你心无住相，那就是真净。
凡是有相的事物，都是相对的。所以我们活在这世间，就必定会有相对的念，自然就会着相、被这相对的境界所染，这就是“众生性”。
如果能心无住相，没有相对的念，念也是空的，这就是“佛性”。
因此真正的无念，不是变成木头人，而是“念而无念”。事情照样做，生活照样过，但心是空的，不染一尘。
正如《心经》所说：“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这就是那——空而无相对的本心。
愿你能在这相对的世界里，用那无住的心，回归绝对的本心。一切皆如，自在解脱。

十二、心若无生，何来诸法？

《心经》虽仅有二百六十个字，却是整个般若智慧的精华。
然而，许多人念了一辈子，又有多少人能真正契入这无为的不二心法？
经文开篇说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”
什么是“观自在”？就是观一切法不取不舍、无障无碍、观自本心不被污染的大自在人。
那么，要如何“行深”？这两个字，很重要！
“行深”，就是在参疑情、反闻闻自性！
无论你参什么疑情，都要向自性做最彻底的“行深”追问——
比如参“我是谁”？生从何来，死往何去？
或是参“念佛者是谁”？你要看，看那佛号声，究竟从哪里来、从何而生？
般若甚深无底，你必须追！一直追到底，追到破无明为止！
一旦破了无明，便能照见五蕴皆空，度一切苦厄。
我们的本心，本就是“色空不二”——色即是空，空即是色，没有相对的执念。相对的二法，都是从妄想执着和颠倒梦想中生出来的。心若无生，何来诸法？
破了无明，你的整个心境就会大转变——
之前住到满满的“所知障”，在刹那间完全空掉，彻底解脱了！
没有无明，也没有无明可尽；没有老死，也没有老死可尽。
愿你也能“行深般若”，破无明，成为观自在菩萨。

十三、本来无一物，何处惹尘埃。

我们常说佛法是修心，但同样是修心，《六祖坛经》里神秀与惠能的两首偈颂，却藏着我们对“修心”最关键的误解。
很多人以为这只是“渐修”与“顿悟”的区别，其实，心的方向大不相同。
神秀上座说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 这为什么叫“渐修”？因为他有住相的心，带着身心的执着与妄想在修。
而六祖惠能却说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。” 为什么这叫“顿悟”？因为六祖透彻了真相：身心本就是虚幻的！我们的本性本就清净无染，无相无为，又何来尘埃？是无心可修。
神秀未见性，所以有所得心，住心着相；而六祖已见性，知道本心空寂无染，所以无念、无相、无所住。
这里大家一定要分清：在语言文字上或脑子里“想通了”，那叫解悟，依然是逻辑思维的有为法；唯有在刹那间破除无明、真实体证到本心，那才叫证悟，才是真正的顿悟！
渐修，是带着“所得心”在修，抱着身心不肯舍，修到无量劫还在修。
而顿悟，是一念之间破除无明，悟到本性本自清净、本不生灭。
愿你也能修顿悟，顿见本性直入如来地，回归你的本来面目。

十四、什么是你的本来面目？

你有没有想过：在父母还没生你之前，你究竟是谁？什么是你的本来面目？生从何而来？死又往何去？
很多人穷极一生都在找答案。但如果你是在语言文字相里找，执着于相上二元对立的脑子里去想，那你一辈子也找不到。 因为“本来面目”，只能向自己找，反闻自性才能找到。
正如《六祖坛经》里有个公案：
将军出身的惠明一路追赶六祖惠能，本是来抢衣钵的，但追上之后，反而向六祖求法。六祖对他说：“你既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，我为你说。”两人静默良久。六祖突然问他：“不思善，不思恶，正当这时，哪一个是你的本来面目？”惠明言下大悟。悟道后的惠明感叹道：“我虽在黄梅，却从未识得自己本来面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知！今行者即惠明师也。”
因此，所谓的本来面目，就是你的佛性。它无法用语言形容，更没办法靠逻辑思维“想通”。如果在思想上了解的，那只是解悟，依然陷在有所得心的有为法里。
唯有在刹那间打破无明、真实体证到无二的本心，那才是“证悟”。
历代明心见性的祖师，没有一个是在相上思量而悟的；都是带着疑情，在机缘成熟的刹那间突破无明而证悟的。
愿你也能带着疑情，反闻自性，打破无明而见自己的本来面目。

十五、心即是佛，佛即是心。

很多学佛的人都听过一句话：“心即是佛，佛即是心。”但又有多少人，能真正了解这“即心即佛”的本义？
我们因欲望而迷心着相，被五欲六尘所迷惑，蒙蔽了本心，不知这“觉性”本就是心，反而“在心外找心，将心觅心”。迷失了本心，见不到心的本来面目。
正如达摩祖师在《血脉论》中所说：“心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。”
心，觉悟时宽至心包太虚、遍周法界；迷执时却窄得连针也容不下。
众生因为“有所得心”，离不开贪嗔痴与妄想执着，总是向外相求佛。却不知“凡所有相，皆是虚妄”，三界本来无一物，一切唯心所造。
心外无佛，唯有见到本心才能成佛。若执着于外相佛，都是迷心、迷佛。
那如何才能见到心即是佛？唯有带着疑情，反闻闻自性，向内寻找，在刹那间破这妄想执着的无明。当你见到本心的那一刻，就会明白——只这心，这心就是佛。
愿你也能破无明，见自本心即是佛。

十六、到底什么是“妄想执着”？

一般学佛的人都听过，释迦牟尼佛说：“众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得。”
但你有没有想过，佛法里说的“妄想执着”，到底是什么？
难道仅仅是不切实际的想法吗？其实没那么简单。
在佛法里是讲，只要离了本心，就是妄想。
《地藏经》讲：“起心动念，无不是业，无不是罪。”《六祖坛经》也说：“起心即是妄。”
什么是“起心”？
只要你心有染着、有“住相”，陷入了对与错、好与坏、善与恶那二元对立的概念、相对的世界里，这就叫“起心”。
心与境合，被外界的境界套死了，迷失了本心，才会在六道里轮回生死。
那要怎样才能做到“不起心”？
必须要破除无明、明心见性。因为如果无明没有破，无论你怎么修，都会带着“有所求、有所得”的心。
唯有明心见性，你才会恍然大悟：原来我们的本心，本来就“无一物”，本就是空寂无染的。
正如《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄”；“应无所住，而生其心”。
心无住相、不被污染，不落入相对，就是我们无妄念的本心。
所以，学佛最重要的，是认识你的本心。正如五祖弘忍大师所说：“不识本心，学法无益。”
愿大家都能破除无明，识自本心，回归心的本来面目。

十七、但有言说，都无实义。

你是否想过，佛法都在讲心性，叫我们要见“佛性”，但为什么没有一个人、或者一本书，能把“佛性”的本义真正讲透？
因为佛性，是无相、无为、无念的。
而语言文字只要一出口，就已经让人着相起念了。
就像有人说：“别想了，放下吧！”
结果，脑子里立刻就升起了一个“我要放下”的念头。
你想让自己“不想”，其实是在强行压制自己，而这个“不想”的念头，本身就是妄想；因为起念了！
所以，只要起了念，就已经不是佛性了。
平时说“佛性”，不过是方便譬喻；哪怕说出“佛性”这两个字，也已经落入了有念。
所以，佛陀在《楞严经》里才说：“但有言说，都无实义。”
六祖惠能大师在《坛经》里也说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
所以“佛性”，是根本没办法用语言文字来形容表达的。无论怎么说，都说不到“佛性”那“无念”的本义。
必须要你亲自去见性体悟，才能真正体会。