第一章
一般人都是迷心着相，对信仰只是简单的依赖或寄托，都只是个迷；没有去证实就去相信，而盲目跟从。比如有些宗教说，只要你信我死了就去天堂，也不知道天堂在那里？这都是因为人有所得心，都有所求；所以对信仰都要有所得，以为这么简单，死了就去天堂。于是都看不到本心本性，而迷心着相；不知一切都是自己做成的，是求不到的；如果心恶的话，又怎么能去天堂呢？所以都没有去分析真假，就去相信。
因此如果分析所看，所有世间人的命运都各有不同；贫富贵贱，寿夭短长，聪明或愚痴等等，以及种种好坏的性格，都是过去世所带下来的业力。
但一般人都会以为，人生中的好坏都是命运注定。不知这命运都是过去生中，所造的善或恶的业障带下来的。善业就有善报，恶业就有恶报；所以今生的命运及自己性格的好坏，都是自己做成的。
因此无论是造善或造恶，都是在六道轮回。只是造善的话就有福报，生在三善道。如果生为天人福报就很大，天人的一天人间几百年、几千年甚至几万年；所以天人的寿命是人间的几万岁、几亿岁。有三十三重天，看是生在那一个天。但是无论寿命有几长，还是会到的那一天。当福报用尽了，还是一样会掉下来。所以天人也是一样，还是在六道轮回生死；唯有明心见性，悟到本心本性，才能解脱跳出轮回。
因此人之所以有种种问题，都是过去世所造的业障。如果今世能明心见性，见到本来清净无染的佛性，过去世的业障就立刻消除；因为清净无染的佛性是没有障碍的；即使今生有业障缠身也不为碍。
所以如果迷着世间的一切，耽著世乐；不去寻找人生的真相，生命的解脱；即使给你有多少财富都带不去。就如佛教说的，“万般带不去，只有业随身。”如果造恶业的话，还要堕入三恶道。
因此只要今生能见性，即使拥有所有世间的财富都不能比。就如金刚经说：“于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
所以必须要看到生命的真相，跳出六道轮回，没有任何东西能比这更可贵了！唯有这不生不灭的佛性最可贵。
远离颠倒梦想，究竟涅槃
第二章
然而若要看到生命的真相，必定要见到本心本性，一旦见到本性之后，就见到宇宙万物有情无情众生的真相，也见到了众生六道轮回的真相。知道原来一切都是心性所造成的，宇宙万物本来都是生灭无常，因为心性的着相染境，所以才会在六道轮回生死。而本心本性并没有所谓的生死、好坏，一切都是自己的妄想执着，如果回到本心本性就没有恐怖和颠倒梦想了！
然而本心是没有办法用语言文字来形容解答的；无论怎么说都不对，一讲就有为、有相对了！必须要明心见性才能知；比如，如果说没有法也是法，有个没有法的法。所以本心是无法可说的；因为本心是没有起心动念，所以本心不是有也不是无；一生心起念就不是本心了！
说个本心也只是方便吧了！如果说有本心还是有法，有个本心的法；还是有为，有起心动念。
所以楞严经云：“但有言说，都无实义。”就是如此。但是如果未悟本心的人，都会以为不想或不执着一切，或放下一切就没有起心动念；不知还是在起心动念。因为如果无明没有破，这妄想执着的心，都会含藏住起心动念那无明的种子在；所以不管想或不想，都是在起心动念，即是有心；有心就不是本心，要无心才是本心，即是心的本来面貌。因此祖师偈说：“无心即是道”就是如此。
所以如果无明没有破，都一定会有心；有心而不想就是无记空。因为有心就有念、有染、有著而有我；所以有心就是著相而堕入无记空，有空的心境。
因此一切都是因心而生，如果没有心又何来生不生，或念不念及空不空等等呢？所以有心就是有念，有念就有相而在相对的窠臼；因为念就是相，有念就必定有相的；所以本心是不在于念，念也是空的，只是妙用吧了！因此如果已破了无明，照见五蔭皆空，就知道原来想也是空的。而如果无明没有破，不见五蔭皆空，就不知想是空的，会以为想是实有的；所以就著相染境，妄想执着；不知本心是无染无着、无念的。所以祖师偈说：“不识本心，学法无益。”就是如此。
因此一旦破了无明而明心见性，就知道一切都是心所造成的，除了心之外就没有东西。所以必须要向心修才能证道，如果不向自心修而向外求，永远都不能见道；因为已经背道而驰了！所以祖师偈说：“心外求法，即是外道。”就是如此。
然而一旦破了无明而见到了本心，就知道原来一切都是心所幻出来的。心是包罗万象，心包太虚，跟虚空同寿，没有开始也没有终止；而心只有一个；尽虚空无量世界、无量众生都是同样的心。
万般带不去，
只有业随身。
第三章
那么为何说心只有一个呢？就比如拿水或电来做比喻，尽虚空的电都是一样的；或是水能千百样化，能做种种东西及种种饮料，但水都是一样的。所以众生各有各的性格，各有各的心，但心是一样的。
所以以前我的恩师，觉添老和尚跟我说：“心只有一个，心是幻，不可得。”因此如果知道一切都是心幻出来的，那里还有什么？所以虚空也没有大小，都是心幻的；如果没有幻，跟本就没有东西；所以佛性是没有幻的；一旦证到了佛性就知道，原来佛性是没有东西。就是如六祖坛经说的：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是如此。
一旦证到佛性就同一体了！所谓三世诸佛，同一法身，就是如此，回归了本来面目。
所以心是幻，心也不可得。就如心经云：“无智亦无得，以无所得故。”就是如此。
因此如果知道一切都是心所造成的，只要不生心起念就了事了！所以要了生死，必须要反闻闻自性，向自心找。如果不向心里找，不悟本心而要去着外相的一切，就没有办法了！心不能入寂灭！永远都在生死轮回，无有了期；不能回归生命的本来面目。
所以佛教就是教我们要去了解生命的真相，而跳出六道轮回生死，寻找解脱。叫人要去悟道，去证实；一旦明心见性就证实了！
所以如果没有证实的东西，就去相信就是迷信。
一切众生皆有如来智慧德相
就如释迦牟尼佛在悟道的时候说：“善哉！善哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。”所以释迦牟尼佛他已悟道成佛，叫人们也要成佛。众生皆有佛性，每个人都可以悟道成佛，只是妄想执着不能证得。（释迦牟尼佛是晨睹明星，刹那间明心见性而悟道的）。
而释迦摩尼佛在悟道后，就讲出了三藏十二部经，讲经说法讲了四十九年，讲出宇宙人生的真相。
比如佛陀最初的时候是讲四圣谛，苦集灭道；是讲出三界六道，生死轮回之苦。又比如讲十二因缘，是讲出生命的缘起法，即是生命产生的真相；因为无始无明才会在六道轮回生死。
而后讲六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；是讲出修持心性的修行法。叫众生要修六度万行，成就佛道。
所以最主要的是要修六度万行，才能明心见性，见到本来面目而了脱生死。
因此三藏十二部经都是讲述生命的真相，让人了解这无常的生命情况后，就必须寻找在六道轮回受苦的解脱；找出生命的原头，父母未生前的本来面目。
然而要找这灵觉性的本来面目，必须要明心见性。若要明心见性，必须要有疑情而反闻闻自性，向自心找；参疑情而在刹那间突破，见到本心本性，明白本心见到本性，就见到生命的真相了！所有悟道的祖师，都是带有疑情，在刹那间突破而明心见性的。
一旦明心见性而悟道后；就知道原来过去，所有已明心见性而悟道的祖师，在悟道后都会说出本性（即是佛性）那本来面目的话；比如他终日走路，他说他未曾走过一片地；他终日吃饭，他说他未曾吃过一粒米。如果还没有明心见性的人，是没有办法理解的。因为这是讲佛性那没有相对、没有着相染境而没有起心动念的话。如果还未明心见性的人，必定会起心动念；所以没有办法体会这无念的偈语。
比如释迦牟尼佛，他讲经说法讲了四十九年，他说他没有讲过一句话；如果有深入看过佛经的人，就知道释迦牟尼佛所讲的偈语。
然而祖师的偈语，在指月录及传灯录，都有记载所有已悟道祖师的语录；没有悟道的人是不能记录在内的。
本来无一物，
何处惹尘埃。
第四章
现在网络时代，要看什么经书都很方便，上网找就有了！但是必须要看原文，不能看有人注解的；因为如果还未明心见性的人，是没有办法解释到，悟道祖师所讲的无为法的。
而且现在末法时代，要找一位已明心见性的人很难！所以很多人不知自己还没有悟道，就解释无为法的经典；把无为法讲成有为法而误导众生。
比如“心经”是讲心的；但一般人都拿外相的东西来比喻讲心经。很多人都在讲解心经，但很难看到有人可以讲到“心经”的心髓。
就如心经讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”意思是说：心是色也是空，是空也是色，色空是没有分別的；色不离空，空不离色。所以“心”不能说是色，也不能说是空。如果说心是色，但心是空的。如果说心是空，但心能生万法，一切皆知。所以“心”是色也是空，是空也是色；色空是一体没有差别的。也即是“念而无念，无念而念”的本心；本心是没有二元对立的相对法的。相对法是妄想执着，而颠倒梦想才有的。
所以如果没有二元对立的相对法，色与空是没有分别的；就是“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”色空是不二的；不二就是没相对的念；而没有相对的念就是无念的本心。 因此相对的法都是念头而生的；如果无念又那有法呢？所以有念就有相对，无念就没有相对。所以有相对的念就不是本心，而是妄想执着的心；要无念才是本心。而没有起心的念，就是无念。但若未明心见性的人，都必定会有相对法的念；即是有起心动念；所以就念而有念，都会以有念相的观点来讲心经，把心经讲成有为法。
所谓的念相即是有知见的能所心，即是有色空二法，讲色空又如何若何；怎么色又怎么空，能空所空，有空的相；在二元对立的相对法里跳不岀来。
所以不管讲什么都是有相对的知见在。因此未明心见性的人，都会用有相的东西来比喻讲心经；于是令人起知见而更着相，不能见本心；返道而行，向外寻找，不知在用的就是心。
因此必须要反闻闻自性，向自己找才能见到本心本性。如果起知见，着相染境，在相上找永远都不能见性。
一旦见到了本性，就见到了本来面目；一切都了了知，了了见。也就见到而证实了，宇宙人生的真相了！
虚空没有开始与终止
因此真正来说，佛教并不是宗教，佛教是讲宇宙人生的真相。但是为了传承下去，所以才成为了宗教；所以不是宗教也是宗教。
其他宗教都讲有主宰，有创造者。而佛教是讲宇宙人生的真相，并没有主宰，没有创造者。释迦牟尼佛他只是个老师，教导我们要去找出生命真相，去证实、去悟道。
而其他宗教有创造者，所以有开始。佛教没有开始，犹如虚空没有开始与终止。
但人都必定会有开始的观念，因为有相对的思想，所以在观念上都必定会有开始形成的概念；所以才会以为有创造者；没有办法想像，虚空万物是没有“所谓”创造或开始形成的。空的东西又怎么能有开始呢？如果虚空有开始，那么还没有开始之前又是什么呢？也是空的呀！所以空又怎么能再空呢？如果有空性思想的人就知道，虚空就是虚空，空是没有开始与终止的。所以虚空是不能创造的。如果能创造，那么创造者又处在那一个空间来创造这个空间呢？虚空没有两个；而创造者又是谁创造的呢？所以如果有空性思想的人，就能分析而想象到这种情况。
然而人的思想都是在二元对立的范畴里，所以都必定会有大小及开始与终止的观念；于是都会认为这宇宙是有几大又几大；没有办法想象，这虚空是无量无边、无尽无穷而没有大可言的情况。
因此思想是有相对的局限，而虚空是无限的。所以如果用这有局限的思想，是没有办法了解到，无限虚空的真实情况。 必须要超越有限而相对的思想，才能体悟到无限空性的真实答案；否则都会在有二元对立的范畴里。 但人性（即是众生性）都是有为、有着相染境的所得心；所以被这二元对立的思想所束缚；在有无、大小的观念里跳不出来；所以没有办法看到，这虚空万物，没有开始那本来就有的真相。 因此若要超越有相对局限的思想，必须要明心见性，因为本性是和虚空一样，是空性无为、没有相对而无限的。 一旦见性就体证到这无相无为的本性（即是佛性）与虚空（空性）契合，这心性的本质与虚空（空性）是同一的。思想自然就从二元对立的束缚中解脱出来，于是就看穿了整个虛空的真相。所以这无尽无穷的虚空，本来面貌的状态，不是用思想所能体悟；必须要明心见性才能知。
而且如果用这思想，要去想那无边虚空万物的情况，最终的答案是什么，是不可能的。虚空既然无边又哪里会有答案呢？如果有答案就有边了！
所以一旦明心见性就知道，这心性是“心包太虚、量周沙界”的。当证悟了本心就知道，无量无边的虚空以及三千大千世界，都是心所幻现的。而这虚幻的心也是和虚空一样大而无边。所以一明心见性，就证到了无量无边、无尽无穷虚空真相的答案了！
就如以前我对虚空带有很大的疑情，我就问恩师觉添老和尚，跟老和尚说虚空是无量无边、无尽无穷的。而老和尚就跟我说：“心大过太虚，一旦你明心见性，无量无边就有量有边，无尽无穷就有尽有穷。”
所以虚空万物是心的幻境，而幻心是大而无边小如微尘。所以一旦明心见性后，就知道心大过虚空，就是所谓的“心包太虚”，而无量无边的虚空就有量有边了！心与虚空是同样无异的，所以就看到了心的空境和虚空是一样的。而本心是没有大小的；如果说大就大而无边，小就小如微尘，没有大小分别的，大小一样无二的；也就是所谓的“一合相”。
就是如禅宗祖师说：“三千大千世界在里许”。又如维摩诘经不思议品说，芥子纳须弥；即是把整个须弥山放入芥菜的籽子中。又说，“断取三千大千世界，如陶家轮，著右掌中。”即是将三千大千世界拿起来，就像陶匠转动陶轮一样，安置在右掌之中。又说，“十方国土所有日月星宿，于一毛孔”等等不可思议的话。
而又如金刚经云：“世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界，何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说，一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
即是须菩提跟佛说，（如来）即是真如法身，也即是一切皆如的本心。而如果真如法身所说的话，就是三千大千世界，即非世界，是名世界罢了！为什么呢？如果世界实有者，即是一合相；而一合相就是心与境合，心境一如；而境是由心生的，心如果无生，境也是没有的。所以如果以真如法身来说，一合相也非一合相，是名一合相罢了！因为真如是没有生灭去来，是无生的。
而佛就跟须菩提说，“一合相者即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”一合相也就是心境一如的佛性；而佛性是包含一切而无染、无为的；也即是“如来藏”。所以佛性的本质是没有办法用语言来形容表达的；必须要明心见性后，自己亲证才能知。
但凡夫的人就是贪著要知道，“佛性”也即是一合相的事。不知佛性是无相、无染、无为的。
心包太虚，量周沙界
第五章
一般人都是在心意识那二元对立的有无、大小里寻找真相，所以就执著于眼前的现象；认为宇宙万物都是实有的；不知凡是有相的东西，都是因缘和合而成的；所以都是因缘生、因缘灭，都是虚妄无实的。
所以如果能体悟到，如金刚经所说的：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”即是见到凡所有相，都是虚妄无实的。而如果见到了一切相，都是心所幻现的；相是由心生，心如果无生，相也是没有的；就是见诸相非相了！也就见到了不生不灭的佛性了！就是即见如来。
因此必须要悟到本性即是佛性，才能看到本性那没有二元对立的空性本体。若不悟本性，都是在意识里那二元对立而有为、有相对的概念。
但是若未明心见性的人，但都必须要有智慧和长远心，而有无量无边思想的分析力，或许也能看到没有开始的宇宙万物真相。宇宙万物都是在虚空中轮回生灭，虚空没有生灭。佛性也是跟虚空一样，没有生灭。
但人都是被这“色受想行识”五蕴的六十二见本锁住；所以必定会落在相对的范畴里。因为念头有为、有住，所以必定会有生灭及开始与终止。必须要明心见性而照见五蕴皆空，才能看到无为的空性。而这无为的空性是没有相对的，所以没有生灭去来，也没有开始与终止。所以一旦明心见性，就能见到这无限时空是没有开始也没有终止的。但是虽然是还未明心见性的人，但都必须要有无限时空的思想，否则要悟道而看到宇宙人生的真相会比较难。
而且佛法讲到微尘劫，令人很难想象，这无量无边而深奥的思想，不是一般人所能体会。
因此学佛如果没有智慧的长远心，要明心见性而看到无量无边的虚空万物真相，真的是很难！所以如果根机浅的人是没有办法信入；所以佛法为什么会灭就是如此。
而且现在是末法时代就更难了！就如祖师偈说：“嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。”所以末法时代的人更难信入；再过多几千年佛法就灭了！当佛法灭了之后，要等到五十六億七千万年以后，弥勒佛来又再开始，那时候这世界才开始有佛法。所以今生能听闻到佛法而信入的人，真的是很大福报。
然而再说什么是禅？禅如果没有明心见性，一般人都没有办法理解，什么是禅的意思。就如释迦牟尼佛传法给初祖，摩诃迦叶尊者的时候；释迦牟尼佛只是拿起一朵花来示众，众人都不知道佛陀的意思，只有摩诃迦叶尊者脸露微笑；佛陀就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱大迦叶。”于是就这样传法给摩诃迦叶尊者了！这就是禅。
所以禅就是没有起心动念的本心，而本心是没有办法用语言文字来形容表达的。又如六祖坛经，慧能大师说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否。”有一位徒弟就答说：“是我的佛性，诸佛的本源。”却被六祖训斥！六祖说，我已经跟你讲了无名无字，你还说什么本源佛性；你真是个知解宗徒。所以这就是禅，禅是没有办法用语言文字来解答的；勉强来说他是很玄很妙的，要已明心见性而悟到本心的人才能知。
因此当明心见性而见到本心的时候，就知道原来无念的本心，就是禅宗所谓禅的意思；就自然而然的进入了禅宗。所以所有已悟道的祖师，都称为禅师，就是如此；所以才叫着禅宗。
因此禅宗在末法时代是最先灭；因为禅很难令人信入，而且现在末法时代，要找一位已悟道的禅师，已经很难了！也许已经没有了！
不立文字，
直指人心，
见性成佛。
第六章
所以现在末法时代，如果要证明自己是否已经破无明，而明心见性，要找一位已悟道的禅师来印证，已经很难了！
但是如果一旦明心见性而悟道后，可以拿禅宗祖师的语录来印证，指月录或传灯录都可以。如果能看懂禅宗祖师所讲的语录，跟自己的本性（即是佛性）是一样的，就证明自己已经见性了！
但是如果自己已经破无明而明心见性，大约自己也会知道的；因为破无明都是有疑情，在刹那间而破的。而破了无明之后跟之前的思想，是完全不一样的。可以说之前所住满那妄想执着的无明种子，在这思想里已经完全空掉解脱了！
而且如果有看过佛经或祖师偈的人，就马上会在思想里相印出来；比如六祖坛经说：“何期自性？本自清净，何期自性？本不生灭，何期自性？本自具足，何期自性？本无动摇，何期自性？能生万法。”如果对六祖坛经这偈语有印象的人，在悟道的时候就马上会知道，原来这就是本性；本性是没有生灭去来，而本不动摇、本来清净、能生万法的。
或是会马上想到原来佛说，众生皆有佛性，只因妄想执着不能证得。因为一见性之后，就见到了佛性，就知道原来众生皆有佛性，真的是因为妄想执着，被无明种子盖住了！所以不能见佛性。
因此一旦破无明，就必定会有感叹语的；每位悟道者都一样。在指月录或传灯录就能看到，都有记载。
